человеку жизнь, но и источник слов истины, исходящей от Бога. Однако же человек искажает истину Бога своими словами, своим ртом, и тем самым ведет не к жизни, а к смерти, из его рта исходит нравственная зараза, предвестие всеобщей гибели человечества заключено в его лживых словах, в его отказе от благих слов, от благословения, от того указания Божественного, которое нельзя извращать, а можно лишь повторять дословно. Именно поэтому ни Иисус Христос, ни пророк Мухаммед не позволили себе написать то, что хотели бы, и никого не просили сделать это за них, хотя вдруг появились на свет Евангелие и Коран, которые представляют из себя лишь «благую весть» возвращения к указанию Бога и слово «читай» по-арабски. Поэтому возврат к указанию Бога, к его дословному и внятному очищению от лжи есть способ возвращения к общественной жизни и уничтожения того хаоса, в который вверг Молох поклоняющихся ему рабов, используя их в качестве силы, уничтожающей своих сородичей, соплеменников и все то общественное устройство, которое теперь называется государством. Если ты живешь в месте изгнания хорошо, как раб, то ты не стремишься к поиску путей возвращения к Эдему, ты остаешься рабом, и поэтому возврат к Эдему, к Богу через познание, через истины знания, правда тебе не нужны, тебе милее ложь, изгнание от Бога. Если ты находишься в таком состоянии, то, естественно, все, что ты приобретешь на данном участке жизни, то и останется в твоем позитиве, в негативе же останется лишь твоя вечная смерть. Об этом нельзя забывать, поскольку такова концепция Корана и Евангелия, а значит, и мусульманства, и христианства как двух великих религий, требующих веры и отрицающих познание и знание. Но абсолюта веры, как мы видим, не существует, поскольку эти абсолюты вновь привели человека к государственному устройству и отказу от общества, собрания и сохранению истины в качестве баланса сил и судьи в их житейском море в поисках путей возврата к Богу. Необходимо научно обосновать отрицание необходимости государства. В обществе существуют две концепции. Концепция свободы, т.е. концепция добровольности, максимально выражающаяся в десятичности и жертвоприношениях, в то же время в условиях семьи этого уже нет, там существует отказ от десятичности, от жертвоприношений и от потребления животной пищи. Все восстанавливается так, как было в Эдеме. И следующее, что необходимо в данном случае кроме свободы, а значит, и познания этой свободы, – это пространство. Именно эти две концепции общественного развития в отличие от государственной концепции и есть два фактора, которые требуют осмысления так называемым научным миром или, вернее, той элитой, той интеллигенцией, которая постоянно ходит с протянутой рукой, пытаясь убедить себя, что работать на государство и служить ему в качестве рабов – это самое достойное, что она имеет в настоящее время в качестве награды за свой верный труд и доблесть в научном или в ратном труде. В конечном счете вместо того, чтобы уничтожать мертвое, люди уничтожают живое и погибают сами как на большом-большом «Титанике». Призыв Христа быть мудрыми, как змеи, говорит о том, что змей является самым хитрым в животном мире, а так как все общество является детьми дьявола, т.е. это построение отнюдь не совершенно, то в этом случае призыв к людям быть мудрыми, как змеи, – это значит повысить свой нравственный потенциал до уровня самого высшего, хитрого состояния для того, чтобы следующий этап был переходом из тьмы в систему света. Эта система перехода является системой знания через познание добра и зла, подчинения себе зла и выбора пути, т.е. того правого уха добра, где с правой стороны находится сам Бог и поэтому необходимо услышать его и идти в этом направлении. Такова концепция изложения Иисусом своих знаменитых притчей. В государственной системе воплощения эту концепцию следует понимать так, что надо быть самым хитрым из окружающих, поскольку существует пастырь и его паства, т.е. сообщество, подобное тому подчиненному пастуху миру кошерных животных. Значит, надо быть самым хитрым среди рабов для того, чтобы образовать все-таки не рабское, а человеческое общество, для этого и нужно быть мудрым, как змей. Из этих иносказаний следует, что если ты живешь и признаешь обычаи отцов, то ты, как бы исходя из того, что твой отец жил рабом, являешься также рабом, т.е. животным, полностью подчиняющимся власти силы, а если ты познаешь закон Бога, то ты становишься его сыном, живущим по его учениям, то этим самым ты проявляешь свою человеческую сущность, т.е. ту искру Божью сознания, которую даровал тебе Бог, сотворив первого человека по образу своему и подобию хотя бы в проекте. Он оставил тебе возможность приблизиться к этому образу.
    Итак, проявляя сущность человеческую, ты как бы отрицаешь тот рабский период жизни общества, до которого дошло предшествующее нам человеческое общество, достигшее крайней степени своего падения, но путь возврата также тернист, поскольку он являлся и путем падения, значит, путь возвышения проходит опять-таки через уважение, но отрицание тех ступеней, которые прошли наши отцы, прадеды и деды, постоянно опускаясь по лестнице вниз. Возвышение же по этой же лестнице – наша задача, именно это и увидел Иаков в своем пророческом сне, который привел его к мысли создать на месте своего ночлега дом божий. Поэтому изучая Тору, т.е. указания Бога, как закон, нужно признать, что интеллигенции следует не уходить в рабство к государству, блуждая от Бога к дьяволу, а необходимо познавать те скрытые тайны, которые заложены в законе Пятикнижия через тот всеобъемлющий материал и то общение, которое сейчас открылось человечеству в средствах массовой информации, в средствах индивидуальной связи Интернет и т.д. В троичной концепции: животное-человек-Бог – мы видим, что животное – это рабство, человек – равенство, а Бог является источником свободы. В то же время, с точки зрения незнания, животное состояние рабства может быть воспринято как состояние абсолютной свободы; познание свободы человеком рассматривается как ограниченная свобода с системой равенства, в то же время Божественная абсолютная свобода, с точки зрения истины, есть жесткое восприятие действительности, т.е. эта Божественная свобода является как бы рабством Божьим для человека.
    Определяющей идеей (как было уже сказано выше) в Пятикнижии Моисея являются десять заповедей, начертанных на скрижалях и, таким образом, все там изложенное гарантируется самим Создателем и является той концепцией соединения в мирное сообщество различных людей. Объединяющий людей принцип – общее происхождение от единого Бога, примирение их и единство интересов. Государство же – это нечто абсолютно противоположное такому сообществу. Государство базируется на своих рабах и не может построить при помощи этих рабов такую общественную систему, которая бы удовлетворяла всех и позволяла каждому человеку находить свое истинное место в государственном устройстве. Поэтому в государстве всегда существуют проблемы со своим народом, а рабы постоянно находятся в состоянии войны между собой, что есть преступление, где с очевидностью нарушаются все десять заповедей: покушение на чужое – это десятая заповедь, лжесвидетельство – девятая заповедь, кража – восьмая заповедь, прелюбодеяние – седьмая заповедь, убийство – шестая заповедь и т.д. И все это потому, что первые пять заповедей абсолютно не известны людям. Поэтому от шестой до десятой заповеди – это те проблемы, которые государство взвалило на себя, в то же время как Бог первыми пятью заповедями разрешает проблемы последующих пяти заповедей, устанавливая определенное равенство: первые пять заповедей касаются Бога и человека, а вторые пять заповедей касаются межличностных отношений в человеческом обществе. Осознание этих факторов позволяет всей структуре проявлять себя согласно общему замыслу и той гармонии построения вселенной и человеческого общества на Земле, как это задумал Создатель, Всевышний, Бог, Судья, даровавший пространство и свободу выбора. Государство же своими налогами лишило людей свободы выбора, своими претензиями на эти налоги через присвоение собственности на пространство оно отняло все позитивное у человека, при этом взгромоздив на себя все те тяготы, которые изложены в десятой, девятой, восьмой, седьмой и шестой заповедях, начертанных на второй (разбитой Моисеем) и четвертой скрижалях (по общему числу). Это нельзя забывать тем государственным деятелям, которые ничего в жизни не создали, а всегда лишь потребляли то, что было создано Богом и их предками. Эти люди проявили себя как алчные и жестокие хапуги в системе государственного управления и функционирования рабского общественного устройства. Бог построил свою концепцию на левитах, десяти процентах, свободе и чистоте человеческого поведения, в то же время человек, имея свое пространство, не должен нарушать пространство Божественное. Оно в свою очередь является фундаментом человеческого пространства, и человеческая свобода является производной от свободы самого Бога. Поэтому эти две зависимости, сбалансированные в десяти заповедях, дают возможность человеку через познание и заключение завета с Богом использовать его указания для того, чтобы жить как можно лучше и дольше, так, как это изложено в пятой заповеди о почтительном отношении к своим родителям. Подобное отношение к родителям служит той первой нравственной ступенью, на которую человеку необходимо подняться, чтобы вернуться к первоисточнику своей свободы, к Богу. Во второй заповеди он даровал людям пространство, в третьей заповеди – завещал не использовать его имя в пустом мирском общении, четвертая заповедь говорит о покое, т.е. о том состоянии Бога, которое должно быть свойственно и человеку, и всей пространственной сфере природы, животному и человеческому сообществу. Единое понимание свободы через равенство и мирное сосуществование различных систем, баланс в построении как иерархического, так и демократического элементов используются Богом для того, чтобы создать ту гармонию, которая позволяет ему находиться в состоянии покоя и не тревожиться даже по поводу выбранного человеком своего рабского состояния. От этого состояния человек, безусловно, страдает, хотя Бог предоставил ему возможность быть свободным и сделал его свободным, как это сказано в первой заповеди. Таким образом, взаимосвязь первых пяти и последующих пяти заповедей олицетворяет эволюцию человека – от дерева жизни (от шестой до десятой заповеди) к дереву познания добра и зла (от первой до пятой заповеди). Одно дерево принадлежит Богу, а другое – человеку. Для того, чтобы прикоснуться к дереву жизни, необходимо пройти все ступени подчинения зла и презумпции добра, как необходимого фактора, определяемого Богом в концепции его учения и того завета, который заключен всем человеческим обществом в настоящем и будущем с его Создателем, господом Богом Всевышним. Это желательно помнить создателям государства; они должны были бы слышать то, что указано Богом, так как лишены морального права делать то, что, к сожалению, часто делает обычный человек в своей повседневной жизни – превращается в животное и раба, убивает, прелюбодействует, крадет, лжесвидетельствует и, главное, желает чужого, того, что не принадлежит ему. Такое жизненное кредо человек уже усвоил, когда вкусил плоды с дерева познания добра и зла. Этот категорический запрет как конечная истина устанавливал особую систему отношений между Создателем и созданным им человеком (отец – сын, Бог – человек), что нельзя забывать.
    Иисус называет антихристом царя государства, но не царя общества, поскольку царь общества есть равный среди свободных. Именно борьба с государством – такова концепция христианства, но люди об этом забыли, поскольку считают, что единственное условие их выживаемости – это государство, почитание его институтов и услужение ему. В связи с этим можно прогнозировать, что агрессия будет возрастать, потому что наступает время освобождения от рабства, это возрождение скрытой в натуре человека агрессии во имя личной свободы от насилия и всевластия государства. В то же время у человека возникает потребность глубже осознать, что такое общество, каково его равноправное устройство с непременным условием сохранения личной свободы. Агрессия в настоящее время протекает и истекает в мире, как кровь, которая сочилась из тела Иисуса Христа, агрессия, которая проявилась в желании Мухаммеда сесть на коня и с помощью меча освободить народ от государственного устройства, постоянного наказания человека так называемыми податями со стороны государственных царей. Эта агрессия вызвана абсолютной, никем не контролируемой властью одной личности над другими, а это, безусловно, покушение на равенство каждой личности в обществе, равенство, дарованное Богом каждому человеку, ни в коем случае не желавшему нарушать это мирное существование индивидуально различных личностей. Каждый человек всегда испытывал неудовлетворенность своим существованием. А что такое неудовлетворенность, как не внутренняя потребность возврата к наслаждению, т.е. к Эдему? В этом райском саду Бога и человека связывали родственные отношения, как между сыном и отцом, там не было необходимости давать выкуп за свое существование, как это делается в качестве налогов государству и не было необходимости приносить жертвоприношение Богу, поскольку состояние баланса между животным миром и человеком было не нарушено, и каждый осознавал свое предназначение. Поскольку животные были созданы в помощь человеку, они и выполняли эту функцию, самым близким помощником человеку (как уже говорилось) была его жена. Источником этой сбалансированной системы была истина, носителем которой был Всевышний. В отношении пространства человеку, с его эгоистическими взглядами, было трудно совместить понятия: пространство – это твое личное и одновременно пространство – не только твое, но и общее. Это противоречие уравнивает единственно правильное понятие – владение пространством – это право всех людей, а вернее, их Создателя, Бога, и оно принадлежит первосвященнику, т.к. он представляет интересы Бога на Земле. Для так называемых атеистов это есть не что иное, как все сообщество, все собрание человечества, которое находится в рамках обозримого и учтенного пространства, в то же время распорядителем его является семья и образуемые ею агломераты, такие, как увеличенные семьи, вплоть до народа, а вернее, частные коллективы. Таким образом, распоряжение остается как бы в частной собственности, в то же время пользователем земли является индивид, каждая свободная личность. Если мы обобщим все сказанное выше, то окажется, что правом владения обладает все население не только планеты, но и всего космического пространства. Обобщающим фактором в данном случае является Создатель, а значит, пространство принадлежит всем, т.е. является как бы общим и в то же время когда индивид начинает распоряжаться и пользоваться этим пространством, то как пользователь он воспринимает его как личную собственность. Это распространяется не только на нашу Землю, но и на все космическое пространство, а право распоряжаться этим пространством – это частная функция индивида или определенного количества людей, будь то семья, коллектив или те, кто в этом заинтересован. И таким образом, право распоряжаться планетой Земля и всем космическим пространством может даже привести к изменению таких понятий, как земляне или иные названия по именам планет. По типу этого названия распорядителями будут являться также частные собственники, но в общем и целом личное, индивидуальное будет соединено с Божественным владением, как соединены владелец и пользователь через посредство распорядителя. Как частное, это и есть то новое осмысление права собственности на пространство, которое должно быть принято когда-либо всем человечеством и отдельно каждым человеком. Это позволит человеку понять степень своей свободы в распоряжении собственной жизнью, поскольку его свобода и его личная жизнь напрямую связаны с правом собственности на пространство, в пределах которого был создан человек волей и словом Создателя, и той мерой ответственности остальных конкурентов, претендующих на его личную свободу и на территорию пространства. Они являются представителями частного коллектива, в котором существуют индивидуальные пользователи, а частные распорядители все-таки подчиняются общественному владению, вернее, Божественному владению, которое, как я сказал, принадлежит первосвященнику. Концепция построения общественной вертикали от одного через первосвященника, священников к левитам, это первая вертикаль, которая называется пользование, распоряжение и владение. В то же время мы видим, что горизонтальная вертикаль точно так же выстраивается через общество – часть общества и индивид владеют, распоряжаются и пользуются каждым конкретным территориальным пространством, как земля, вода, небо, космос. Если это осознание не посетит человека, то он еще долго будет разбираться в понятиях равенства, мира, свободы, права собственности. Возникают конфликтные ситуации в овладении человеком пространства. С точки зрения идеи собственности, как я ее изложил, это и есть понятие свободы, а вернее трех ее степеней: присутствие одного священника есть единобожие, присутствие части индивидов – это коллективнобожие, а присутствие каждого отдельного индивида, т.е. множественности – многобожие. Таким образом, мы видим систему: с одной стороны, индивид и первосвященник – это дьявол или сатана и Бог, в то же время мы видим, что коллективная система, т.е. частная система, говорит о том, что присутствует, с одной стороны, многобожие, а с другой стороны, мир соединения и одновременно разъединения между первосвященником и индивидом через общество и коллектив, который может быть как верующим, так и атеистом, но при этом является распорядителем в Божественном и индивидуальном праве собственности на пространство. Таким образом, для грамотного юриста, ученого, атеиста и любого другого человека, нормально понимающего указания Бога, Торы, Пятикнижия, эти понятия будут способны преодолеть все невзгоды человеческие, т.е. разрешить любые антагонистические противоречия. Поясним еще раз: первосвященник – это раб Божий и индивид – раб господский; они найдут свое примирение и возможность общения, мирного сосуществования в системе распределения, т.е. общественного устройства, понятия права собственности, где противоположности схематично могут быть представлены, как низ и верх, (низом является индивид, а верхом – первосвященничество), а в середине находится та частная группа, которую в данном случае мы называем элитой или обществом. Указанная система способна уравновесить и нижнюю, и верхнюю части этих антагонистов, соединив их в мирном сосуществовании, которое исключает уничтожение одной стороны другой. Этот неблагоприятный вариант возник в результате уничтожения первосвященника и индивида, а отрицание божественности привело к возникновению рабства, холопства, лишивших человека его индивидуальных качеств, заменив их его усредненностью и животной работоспособностью на себе подобного и на государственную власть, государственную структуру общества.
    Все эти моменты можно обсуждать в различных контекстах, самое главное – понять эти основные качества двоичности, троичности и единичности, где единичностью является право собственности, двоичностью является мое личное и общественное, а троичностью является право владения, распоряжения и пользования. Таким образом, разобравшись в этих понятиях, человек будет способен воспринять себя, как личность, примкнувшую к определенному обществу, человеческому собранию, и одновременно осознает себя человеком, созданным непосредственно Богом и являющимся его образом и подобием, вмещающим в себя все человеческое общество на Земле и в космическом пространстве. Таким образом, ученым и юристам в своих научных, теоретических и практических работах необходимо осветить и популяризировать эту идею для того, чтобы люди с большей глубиной осознали ее содержание. Президенты, главы правительств, короли и властители не понимают и едва ли поймут баланс системы жизни. Жаль, что люди претендуют на эти посты, не соизмеряя свои возможности и всю ответственность перед обществом будущего, а не только исходя из потребностей настоящего. Надо помнить, что есть истина, идущая от Создателя, которую охраняет первосвященник, священники и левиты в строгой иерархической соподчиненности, установленной по указанию самого Бога и вся ответственность за построение такой власти на Земле ложится на самого Бога с его желанием сохранить жизнь человеку и всем остальным живым существам на Земле и в космосе. Именно в строгой властной организации заложена стройность и сбалансированность гармонии жизни человека на земном пространстве. Ибо власть, лишенная права на землю, – это высшее достижение идеальной мысли Бога, обозначенной как истина. Иной же принцип организации власти может привести к гибели человечества. Охрана истины, в данном случае скрижалей Бога, – вот прерогатива истинной власти. Это значит сохранение права человека на познание, а уровень жизни каждого человека определяется Богом согласно уровню его знаний Божественной истины и подчинения указаниям Всевышнего, распространения их в человеческом сообществе. Бог дает каждому человеку и коллективам пространство земли, воды и неба; коллектив должен заботиться о человеке, имеющем личный коллективный общественный контакт с Богом, согласно своему поведению в жизни, выражаемому в его делах. О каких же президентах, правителях, правительствах можно говорить, если они не знают указаний Бога и, естественно, не выполняют их в строгом соответствии с заветом, своими поступками, приказами и законами они нарушают сами и заставляют нарушать истину всех зависимых от них должностных лиц. В этом случае никогда не будет социального мира, т.к. человеческая организация своими действиями объявляет войну своему Создателю, Богу, оправдывая свою позицию желанием обрести богатство, должности и наслаждаться чревоугодием. Выбор – в пользу указаний Бога, Торы и первосвященника, как слуги и раба Бога, гаранта сохранения знаний, т.е. той истины, которая в виде скрижалей находится в ковчеге. Власть от Бога первосвященника, а власть народа – в духе мудрости, которую дарует Бог, человек же воплощает завет в действии. Если завет обернется не делом, а лишь обещаниями, человек будет наказан или умрет. Дело в том, что именно знание и истина спасут человечество и выведут его на начальную стадию того процесса, который называется наслаждением. Первейшая задача человека изучать указания Торы и соблюдать завет, тогда ответственность ложится на Создателя, на Бога. В ином случае последует наказание человеку низведением его в животное состояние. Поскольку многие животные уже исчезли с лица Земли, людям также грозит самоуничтожение.
    В контексте сказанного заметим, что если люди бьются за подлинную свободу, за свою или чужую – это и есть так называемые евреи, а не какие-либо экстремисты и террористы, воюющие за государство, платные рабы, наемные Молоха. Они действуют по воле тщеславных генералов, с их огромным военным бюджетом, субсидиями, дачами, самолетами и огромной властью, которую они концентрируют в своем распоряжении.

Анализ противоречий и пороков государственной системы предполагает обращение и к позитивным моментам – к идее воскресения, Пасхи. В противоположность государственной системе ангел в системе божественного устройства есть не что иное, как вестник. Что это значит? Это значит пришелец, высшая свобода образа мысли человека вечного, подчинившего себе зло и склоняющегося к добру, свободного в рамках Торы, т.е. божественного указания, по нашему – закона. Образ этого могущественного божественного существа связан с именем Гавриила, Михаила и с ковчегом завета. Ангелы вынесли Лота и не уничтожили первенцев Израиля в Египте. При этом все остальные распоряжения Бога они выполнили точно, уничтожив четыре города и всех египетских первенцев. Это значит, что они были склонны к добру и в то же время исполняли то необходимое зло, которое было распоряжением Бога. В этой связи можно рассказать и о Пасхе, которая как бы обозначает первый день, что символически отождествимо с головой человека, его лицом (голова человека разделена ушами на две части), получается, что и Пасха начинается в середине месяца колосьев или овен, это четырнадцатый день, и поэтому, когда православные договорились между собой отмечать Пасху на неделю позже иудейской, то это есть не что иное, как переход к понятию покрова, поскольку 14 + 7 = 21, а от Адама двадцать первым являлся Лот, т.е. покров. Поэтому смещение праздника Пасхи от середины к концу месяца – это сочетание Пасхи с окончанием другого праздника, праздника бедности или опресноков, или праздника семидневного перехода к свободе, когда человек потребляет самые простые продукты питания для того, чтобы стать пусть и бедным, но свободным. Именно это и есть своего рода переход к Пасхе темной стороны волосяного покрова и преобладание его над лицом человека. По православному календарю вместе с опресноками этот переход должен приходиться на конец месяца, но это не верно, и поэтому у православных такая система символически может быть представлена как искаженный облик человека – огромный волосяной покров и очень маленькое лицо с маленьким лбом – очень мало света, очень много волос. Вот откуда проистекает преобладание животной, темной части свободы над истиной, правдой. Поэтому все православные как бы становятся «лохматыми», религиозными, но часто совершенно не знающими основ вероучения, может быть немного дикими, так как у них отсутствует равенство между животным состоянием и человеческим, что является необходимым условием сознательного рода деятельности. Делаем вывод: Пасха может быть только одна и только в середине месяца; никаких иных вариантов быть не может, поскольку (приведем еще раз этот символический образ) уши разделяют голову человека пополам между затылочной частью волос и лицевой светлой частью. Вот почему нет никакого смысла собираться на соборы и решать, когда праздновать Пасху. Эта ошибка должна быть исправлена, поскольку она привела к тому, что у других народов складывается представление, что русский народ темный и дикий, как медведи (медведи, как известно, характеризуются густым волосяным покровом). Поэтому нужно вновь восстановить то равенство между лицевой и затылочной частью образа человека, которое означает Пасха – переход, который должен быть в четырнадцатый день. Единственное, что еще сохраняет в этом случае православные церкви, отступившие от этих библейских принципов, – это понятие покрова, которым наделил Бог Адама и Еву, когда изгонял их из Эдема, кожаным покровом. Сколько бы я и все остальные ни говорили о количестве и качестве так называемых законов, указаний и других постулатов, включая научные и философские, все-таки в какой-то степени желательно вновь вернуться к одной исходной истине, к одному исходному началу. Это начало представляет из себя ту исходную точку, от которой можно вести отсчет оценке каждой конкретной жизненной ситуации – насколько это плохо или хорошо, т.е. с точки зрения познания добра и зла. Но прежде чем говорить о судействе, необходимо определить, какова сущность судейства, и уточнить начальную и конечную точку обсуждения. В ранних своих работах (см. «Альтернатива», ч.I–IX) я много говорил об одном законе, который нужно знать каждому и который действует как отправной момент для системы поведения всех живых существ. Все свои рассуждения я свел к единому понятию: никакое в жизни явление не может быть проявлено вне рамок пространства, т.е. как бы определил взаимосвязь и взаимозависимость двух систем пространства и явления, в том числе человека и окружающего его пространства. В результате исторических катаклизмов человек был лишен этого пространства и тем самым наказан своим рабским происхождением, т.е. зависимым от владельца или собственника всего, что нас окружает. Поэтому рассуждая о праве собственности, я пытался доступным современным языком доказать одну простую мысль: человек не должен позволять себе, разумно не позволять себе, использовать в своих желаниях те пространственно-энергетические возможности другого живого существа, на которые он решил бы претендовать, абсолютизируя свою личность и недооценивая все живое и сущее, что его окружает. Желая подчинить себе все, человек практически приходит к очевидному выводу, что тем самым он уничтожает все окружающее, в том числе и себя. Стремясь доказать пагубность этого антагонизма, взаимоуничтожения, я пытался оставить все те противоречия, которые нас окружают, и попытался поставить их на пользу человеку в его жизни, в его продвижении по тернистым тропам жизни для того, чтобы он стал свободным, счастливым и долговечным, населял огромное пространство вселенной, а не замыкался в рамках повседневной суеты, борьбы и уничтожения себе подобных. Люди должны объединиться в братский союз по принципу крови и плоти, это как бы единое целое, лишь формально поделенное на отдельные величины – индивиды, точно так же как звезды, населяющие космическое пространство.

      Обратившись к Пятикнижию Моисея, я увидел тот же самый единственный закон, который необходимо знать любому человеку, обладающему разумом, для того, чтобы как от отправной точки следовать к пониманию всех остальных указаний, которые изложены в этом Пятикнижии, ибо мерилом всего является именно это указание, а все остальное позволено человеку в силу его происхождения, положения и развития. В первой главе Пятикнижия, «Бытие», мы видим изложение шести дней творения; обратив внимание на второй день творения, видим, что Бог разделил воду, придав ей движение вверх и вниз и создал пространство, которое назвал небом. Таким образом, мы видим, что пространство – это середина, т.е. та истина, без которой не может проявиться никакое явление в настоящем мире. Затем в третий день творения мы видим, что нижняя вода выделяет из себя землю, т.е. тем самым наблюдается движение земли к середине и небу, т.е. к тому пространству, которое было образовано во второй день творения. После этого на земле и из земли был создан человек, для которого был посажен и выращен сад и в середине этого сада, что при просчете оказывается серединой Земли, произрастают два дерева: первое дерево – это дерево жизни и второе дерево – это дерево познания добра и зла. Надо обратить внимание на то, что сам человек был создан из праха земли, т.е. того сущностного элемента, из которого создана вся Земля. Таким образом, получается, что человек может осознать свою середину, как свою сущность, именно в конкретном понимании того, что для него было создано. Середину неба определить он не может, середину Земли он тоже как будто определить не может, но середину сада, где находятся два дерева, – может реально определить, более того, как бы обозначить это место как точку соединения человека и Бога. Бог и есть высшее сущее, которое создает свой собственный образ и подобие, которым и является человек. Таким образом, у каждого – Бога и человека – есть своя сущность и своя функция: один является реальным воплощением другого, его прототипом, один является вечной сущностью, другой является его образом и подобием. Именно это двуединство и находит свое конкретное воплощение середины Земли, середины Эдемского сада, где рядом произрастают два дерева. Бог попросил человека в их совместном бытие не покушаться на его часть – дерево познания добра и зла – и довольствоваться деревом жизни. Таким образом, он разрешил человеку абсолютно все, кроме возможности потреблять плоды с дерева познания добра и зла, поскольку в этом случае человек выберет для себя смерть в отличие от жизни. Во-первых, для того, чтобы осмыслить этот момент, разумный человек должен представить себе единое пространство, в котором существуют две сущности, которые не мешают друг другу, но позволяют здравому смыслу быть реальной истиной. Одна из этих сторон проявляет свой образ и подобие, не претендуя на роль Бога, поскольку в силу того, что Бог находится на покое, у человека и так достаточно функций и обязанностей вместе с величайшими правами проявить в созданном для него мире свои возможности, превращая жизнь в наслаждение, так как Эдемский сад, в котором он поселен, – это наслаждение. В определенной точке пространства, как в той истинной середине, которую может себе представить человек, проецируя середину неба на середину Земли, протягивает свои ветви к небесам дерево. Поскольку своим местоположением оно обозначает истинную середину Земли, а значит, сущность этой земли, т.е. вечную жизнь на этой Земле и, посаженное в стране вечного наслаждения, в райском саду, позволяет человеку быть во время покоя Бога истинным совладельцем созданного для него Всевышним пространства. Таким образом, не нарушая данного Богом равенства, разумно осознавая огромную власть над всем живым и неживым материалом, который предоставил в распоряжение человека Бог, человек должен выполнять только один закон запрета – не покушаться на плоды дерева познания добра и зла. И тогда все, что разрешено, не запрещено. Мы видим, что здесь речь идет о двух деревьях, но они существенно различаются: одно дерево однозначно называется деревом жизни, а другое дерево называется двузначно – деревом познания добра и зла, хотя можно было бы также назвать его однозначно деревом познания, понимая под познанием все, что подразумевается как добро и зло. Но поскольку эти понятия добра и зла разъединены, человек поставлен перед правом выбора, а это значит, что априорно он может быть изгнан, как только он стремится властвовать над всем и покушается на единственное, что принадлежит Богу и что ему запрещено. Иными словами, он в этом случае пытается перейти из состояния образа и подобия Божьего в состояние самого оригинала, т.е. в состояние Бога, но тем самым он должен будет вытеснить Бога, поскольку, заняв его пространство, он не дает ему возможности существовать. Именно это желание обладать абсолютно всем и есть та незримая грань, которая приводит человека от дерева жизни через добро к злу. Именно такова причина отторжения человека, которое и произошло в дальнейшем, как это видно, когда человек переступил возможность обладать истиной, находиться в центре пространства совместно с Создателем, оправдать образ и подобие Творца. Но путь отторжения включает в себя и путь возврата, – отрицая зло, клониться к добру, протянуть руку к плодам древа жизни и вновь вернуться в то состояние вечной жизни, которое возможно только в Эдемском саду, в саду наслаждения. Парадокс этой системы высказан Иисусом – сын человеческий и сын Божий – это как бы сочетание двух деревьев, но при этом сын человеческий вступает на путь познания добра и зла, т.е. рабства и равенства как свободы, рабства как абсолютной свободы животного мира, более того, здесь мы видим, что человек выступает в качестве того, кому дано в распоряжение дерево жизни. Как известно, женщина привела человека на путь познания добра, а соблазнителем является змей, т.е. познание обернулось злом. Человек выступает как бы в нескольких ипостасях: проявляет себя таким образом, что может быть уподоблен змею, поэтому Иисус и называет всех сыновьями дьявола или детьми дьявола, далее женщина – это синоним жизни, к которой надо стремиться через добро, т.е. возврат в Эдемский сад, для этого есть возможность протянуть руку и взять плод с дерева жизни для того, чтобы восстановить все свои жизненные функции, но для этого нужно пройти трудный путь познания добра и зла слева направо, с востока на запад. Таким образом, здесь мы видим как бы систему троичности (жизнь, добро и зло), находящуюся в двух стволах деревьев, которые непосредственно соприкасаются. И вообще не сказано, с какого же конкретно дерева человеку нельзя рвать плоды, поскольку было указание не брать с дерева посреди сада, а посреди сада – два дерева, дерево жизни и дерево познания добра и зла, одно дерево дает вечную жизнь, а другое – это выбор смерти. Вот здесь-то и есть самое важное условие для человеческой жизни. Человек должен понять, во-первых, как одно и то же пространство может являться условием гибели и условием вечной жизни, и второе – как разумно разделить это пространство для того, чтобы не спутать эти две непреложные истины, которые в своей основе образуют единство, как два ствола являются двоичностью, при этом второй ствол, также делясь на две части, в совокупности с первым образует троичность, которая основана на одном, на центре этой Земли.
    Эта конфигурация жизни, добра и зла следует из всего контекста Пятикнижия Моисея. Поэтому когда я чисто теоретически развивал мысль о том, что такое право собственности на землю, где право владения со стороны Бога, где право распоряжения землей со стороны общества и где право пользования ей со стороны индивида, тем самым я как бы представлял точку зрения, которая изложена в данном случае во второй главе первой книги. Там говорится о дереве в центре Эдемского сада, которое состоит из двух стволов, но имеет тройственный смысл своего бытия. Именно на это я хотел бы обратить внимание всех, кто пытается проникнуть в этот единственный закон Бога. Повторю еще раз, одно и то же пространство является источником как гибели человека, так и вечной жизни; разграничение понятий мое и не мое, т.е. общее или Божественное – это как раз и есть те виды собственности по отношению к земле и ко всему остальному пространству. Это пространство опирается на ту середину, через которую стремятся люди проникнуть в небо. Это середина того пространства, которое образовалось при помощи разъединения воды на верх и низ, но для этого нужно сначала определиться именно в середине той Земли, в которой оказался человек.
    Как следует интерпретировать человеческое и Божественное отношение к собственности? Когда Бог дал человеку пространство, сад и деревья, – нас интересуют дерево жизни и дерево познания добра и зла – он разрешил ему питаться плодами всех деревьев, кроме одного. Вот здесь и заключен единственный запрещающий закон, вот отсюда и нужно исходить, что Бог разрешил человеку абсолютно все, кроме одного. В то же время, когда змей соблазняет женщину, то он, собственно, предлагает ту же самую концепцию, только с обратным смыслом. Он говорит, что не со всех деревьев сада позволено человеку есть, т.е. тем самым одно единственное запрещение он возводит в абсолют, хотя запрет был только один и все остальное в саду принадлежало человеку. Так, в устах змея, как самого хитрого из всего животного мира, это выглядит как изощренная клевета на Бога, т.к. Бог разрешил все, кроме одного, как истинное знание, в то же самое время змей представляет это все как запрет есть со всех деревьев. Так возникает новый взгляд на две концепции понятия собственности. Бог предлагает свое понятие собственности – заберите все, а мне оставьте только одно, как бы предлагая человеку, созданному по своему образу и подобию, рассуждать точно так же – пусть каждый человек возьмет себе только одно, что ему нужно, при этом отдав все остальное другим. Это исключает возможность конфликта, а человек получает то, что ему нужно для проявления своей индивидуальной свободы и для того, чтобы быть равным со всеми, все же остальное он отдает другим для того, чтобы они точно так же могли удовлетворить свои индивидуальные потребности. Таким образом достигается возможность истинного компромисса, на который полагается сам Бог, как источник этой истины. В то же время злые силы в лице змея утверждают необходимость приобретения всего, хотя и так настолько всего много, что нет возможности все это использовать, и у человека не хватает только одного, что принадлежит его Создателю, Богу; и вот исходя из этого, нужно захватить и этот последний рубеж, который дает возможность существовать этим обеим системам бесконфликтно, когда Бог находится в покое, а человек властвует над всем, что происходит. Нет, нужно отобрать последнее – для того, чтобы, уничтожив первоисточник, уничтожить тем самым и свою жизнь, подвергнув ее неизбежному наказанию смертью! Именно такова логика рассуждений, которая существует сейчас в мире между людьми, где абсолютизация своих прав на собственность не позволяет разрешить тот конфликт конкуренции, который, в его непримиримом антагонистическом варианте, ярко описан многими философами и учеными, в том числе и Марксом. Этот принцип привел к созданию такой величественной силы, как государство, которое, имея в своем арсенале огромное количество рабов, пытается насытиться их кровью и уничтожить все человеческое (следует заметить, что и животный мир подвергнут насилию и уничтожению). Уничтожены зачатки человеческого осмысления того, что предложил Бог как альтернативу смерти и как понимание того, чем же все-таки может пользоваться человек как образ и подобие Бога и как он должен действовать в той системе, которая окружает его в созданном Богом мире.
    Итак, я указал на две концепции права собственности. Первая концепция говорит о том, что я, как Бог, имею только то, что мне необходимо, а все остальное отдаю сотворенному мною своему образу и подобию, хотя, конечно же, могу его уничтожить, лишить всего, вообще все на свете мне подвластно. Концепция змея, как воплощения хитрости, заключается в том, чтобы забрать у своего ближнего последнее для того, чтобы лишить его возможности существовать, и для того, чтобы разрушить гармонию и наслаждение миром, где животный мир является помощником человеку, а самый близкий из помощников – женщина, т.е. жена. Что же получается, если побеждает концепция змея? Животный мир становится проклятым, женщина испытывает множество неприятностей в своей жизни и вместо самого близкого помощника своему мужу и равенства с ним, она превращается в зависимое от мужа существо. Их отношения приобретают совершенно другой характер. Женщина становится Евой или жизнью, она становится порождением всего животного, т.е. хитрости, дьявольского и змеиного, исповедующего философию «забрать у своего ближнего» и тем самым лишить его жизни и всех условий в этой жизни, тем более наслаждения, покоя и счастья. Хотя и сама она оказывается в положении зависимого существа, не имеющего права существовать вне поля мужской власти над ней.
    Когда я говорил, что необходимо знать лишь один закон, что вся территория планеты, с одной стороны, принадлежит всем, а с другой стороны, принадлежит лично каждому, то утверждал, что это как раз и есть основное понятие той середины, той истины, из которой начинают свое развитие, свой рост два дерева в Эдемском саду. Я утверждал, что неизбежно осмысление своего личного и то же время общественного, а в конечном итоге Божественного, это и есть тот элемент, который был не понят большинством при чтении Пятикнижия Моисея и особенно библейского сюжета о деревьях, как основного источника истины. Этот источник – в середине сада, и является фактором, разрешающим вечную жизнь, запрещающим фактором смерти. Таков основной принцип философских взглядов Бога, даровавшего человеку все, а себе оставившего одно; это и философия понимания человеком окружающего себя пространства. Все остальное многообразие законов, которые изложены в Пятикнижии Моисея, люди не смогли, не способны были понять, воспринять правильно. А между тем, это есть пути нисхождения человека по дорогам странника, того вечного странника, в которого превратился Каин, и эта печать Каина лежит на человеке, она как бы присутствует незримо, когда он странствуя нигде не находит покоя и постоянно к чему-то стремится, постоянно строит город, но не может его построить; иными словами, невозможно в стране изгнания создать для себя дом, иметь покой и наслаждение. Поэтому те, кто стремится к огромному богатству, тем самым проповедуют философию змея – «не все принадлежит тебе и не все ты можешь попробовать», это и есть апология смерти и отказ от философии Бога, который говорит, что все принадлежит тебе, оставь мне только одно, то, что не будет занимать у тебя никакого пространства, поскольку и твое находится на этом же пространстве, в этом же центре сада. Тебе всего навсего не нужно трогать лишь мое, при этом все пространство – твое, и дерево жизни находится в этой же самой точке, где находится дерево познания добра и зла, тем самым я не буду трогать даже твоего пространства. Поэтому когда первосвященники стали измерять место для ковчега, расстояние между стенами было 10ґ10, но когда они измерили место до ковчега, представляющего из себя материальную конструкцию, которая должна занимать определенную площадь, то оказалось, что все пространство, которое было вокруг этого ковчега, имело ту же самую площадь, что и пространство, если бы ковчега там не было. Тем самым Бог никогда не ущемлял жизненное пространство человека, т.к. человека он воспринимает как свой образ и подобие и везде в законе обращается к нему как к единственному. Поэтому в первосвященнике, как в одном человеке, как бы сконцентрирована сущность всего человечества. Именно к этому одному человеку обращаются люди, через него общаются с Богом. При этом когда первосвященник один раз в году заходит за ту завесу, за которой находится ковчег завета и две скрижали с десятью заповедями, то в пространстве он не ущемлен. Бог, создав для себя дом, называемый шатром откровения для первосвященника, ни в коем случае не ущемляет его пространственные права. То же самое было и в Эдемском саду: не нужно обращать внимание на то, что не принадлежит тебе, и не нужно желать того, что не твое. В десятой заповеди, в частности, предусмотрено все, что необходимо человеку как личности, – дом, жена, раб, рабыня, вол, осел; и среди этого не должно быть ничего, что принадлежало бы ближнему. Этот перечень включает в своем идеальном варианте то, что необходимо человеку. Однако за его пределами есть еще понятие «поле». На это тоже претендовать не надо, поскольку если идеальный человек окажется в стране своего поселения, т.е. в Эдемском саду, то сад – это не огород, не поле, которое необходимо пахать и засеивать, это то, что насадил сам Бог, произрастил и отдал человеку, это вечный сад, и там существуют неувядающие травы и деревья, которые постоянно плодоносят. Они дают возможность потреблять траву животным, а плоды с деревьев – людям. И поэтому поле, в данном контексте не фигурирует в силу того, что оно может быть только на земле, которая является для пришельца переходным путем в ту страну Эдемского сада, где не нужно ее возделывать, как огород, где ее необходимо оберегать и не разрушать как созданную Богом и где Бог вовремя дает тепло, свет, воду в виде дождя, где вовремя происходит зачатие плодов и их созревание, чтобы быть не только средством пропитания, но и наслаждения в жизни человека. Более того, человек отказывается в этом случае от всего, что необходимо ему, поскольку это «все» создается из «ничего», в котором находятся дерево познания добра и зла и дерево жизни, а в земных условиях – находится ковчег завета с теми скрижалями, которые несут в себе величайшую истину, изложенную в десятисловии или десяти заповедях. Это как раз и есть то, что нужно человеку и человечеству для осознания того необходимого права собственности, по которому он является всего навсего лишь пользователем, а истинным владельцем является его Создатель. Такова концепция, которая изложена в этих пяти книгах.
    Человечество, пришедшее к атеизму, к воинствующему атеизму, пытается своими собственными соображениями заменить те десять заповедей огромным количеством законов, которые не являются гарантом против антагонизма, доходящего до неистовых размеров, и не пресекают попытки людей создать оружие массового поражения, чтобы уничтожить так называемых своих врагов, хотя изначально все понимают, что рождены как братья. Единственный стимул в этой деятельности для людей – стремление завладеть чужим, тем, что, кажется, будто не хватает в жизни. Отсюда как результат – всеобщая озлобленность и вероятная гибель человечества, что и предположил сам Бог, говоря, что движение по пути познания добра и зла – это смерть. Поэтому отказ от принудительных налогов, от провозглашения права собственности на землю в отношении всех и каждого – это и есть первоочередное условие того, чтобы вновь разобраться во всей этой кажущейся сложной государственной конструкции: на начальном этапе там будут рабочие, служащие (так в законе называются рабы), будут и свободные, которые называются господами; и кроме этого необходимо будет выполнять все условия переходного периода от рабского состояния к свободному осмыслению человеческого бытия и перехода от всеядности диких зверей, использующих в пищу и животный материал. Бог по необходимости разрешил и человеку поедать мясо животных для того, чтобы они не покушались с этой целью на своих рабов. Эволюция человека в направлении познания и приближения к истине позволит сформировать тот переходный тип человека от раба к свободному, от свободного к разумному и от разумного к образу и подобию Божьему. Это и есть неизбежная система возврата, т.е. прихода пришельца через Землю, космос и развитие интеллекта вместе с осуществлением тех знаний, которые человек приобретает в реальной жизни, на практике для того, чтобы вновь вернуться к истине, заключенной в законе в качестве того образа, который представлен во второй главе и интерпретируется в третьей главе первой книги, называемой «Бытие» или «Берейшит». Именно здесь и есть один Бог, одно пространство, один человек и один закон, сводимый к формуле: «разрешено все, кроме одного». Именно к этому осознанию человечество и придет, именно с этого я пытался в предшествующем цикле своих брошюр (см. «Альтернатива», ч. I-IX) показать начало движения человечества к осознанию того, что происходит с каждым человеком и со всем обществом в реальной жизни, именно поэтому я и предложил разрешить все человеческие проблемы не только в конкретной стране или на конкретной земле, на планете Земля, но во всем космическом пространстве, где отсутствует осознание этого закона. Истинная суть этого закона заменена хитрой интерпретацией его, исходящей от змея, который сумел смутить женщину, жену человека, помощницу, самую близкую человеку и тем самым проникнуть через нее, как яд, в кровь этого человека. От разумного осмысления отношений человека и его жены все перешло на уровень сексуальных взаимоотношений, и на этом уровне находит отражение в понятиях небесного брака, совершаемого как бы на небесах, и животного брака, который сейчас существует в так называемом человеческом обществе, которое живет по законам стада, где в сексуальном соперничестве побеждает тот, кто сумел возобладать женщиной, где царят всеядность, многополярность и коллективный секс. Если человек рождает для себя ребенка, то тем самым он завоевывает пространство для иных особей человеческого вида и животного происхождения. Мы все вышли из утробы Евы, которая дает жизнь всему живому – как человеческому, разумному, так и животному, сильному, могущественному, но не вечносущему. Иными словами, мы так же далеки от вечности (при нашем в основном атеистическом воззрении), как и многие века назад, когда каменными топорами и копьями люди уничтожали друг друга, то сейчас вместо каменных орудий они изобрели атомное, водородное и ядерное оружие для того, чтобы нейтронами и пулями уничтожать все население планеты с целью провозглашения лозунга змея «не все разрешено потреблять человеку» для того, чтобы доказать, что все разрешено. Но доказательство этого принципа грозит человечеству гибелью, точно так же как оно уже в данном случае начинает проявляться в животном мире, поскольку многие особи потеряли право на существование из-за изменившейся в худшую сторону экологической обстановки. Более того, человек в данный момент потребляет и траву, и животный мир, и плоды деревьев, которые плохо плодоносят. У него нет возможности питаться тем, что произрастает в саду, он использует в пищу урожай с огорода и потребляет мясо животных, своих помощников. Бог разрешил это только для того, чтобы люди не занимались каннибализмом, но каннибализм по-прежнему существует, только в другой форме, в форме насильственного уничтожения, агрессии, нелегальной преступности и легальной преступности войн, полиции, судов, тюрем и палачей, где каждый военный и каждый блюститель порядка является ни кем иным, как легальным палачом, который обладает всеми функциями раба, которому терять абсолютно нечего и он способен за свой должностной оклад, тем более взятку или левый доход, уничтожить любое количество безоружного населения. Сам он огражден от них всесилием придуманного для него закона, его всевластием над людьми, и защищен пистолетами, автоматами, бронежилетами, касками и т.д. Все эти картины насилия люди постоянно видят на улицах городов, населенных пунктов, деревень и видят на экранах телевизоров, слышат в выступлениях по радио, читают в журналах и газетах. Такова позиция официального каннибализма, которую проповедует государство, и ничего люди с этим поделать не смогут до тех пор, пока не решат основного для себя вопроса о праве собственности на землю, как личной, так и общественной. Именно это единство и являлось средоточием добра и зла, где добро все-таки должно возобладать над злом, и люди должны получить право жить, увеличивая продолжительность и улучшая качество своей жизни. Эта эволюция из рабов к свободным людям, к образу и подобию Божьему, а это значит, что у людей должно пробудиться самосознание, они добровольно откажутся от роли тех, кто способен лишь удовлетворять свои пищевые амбиции, продуктовые потребности, появляться на публике, подобно пестрым птицам, раскрашенными, размалеванными для того, чтобы получить дешевую популярность, эпатируя публику своим внешним видом вместо того, чтобы проявить свой человеческий разум. Они должны духовно воскресить и женщину, жену, и нравственно вести себя по отношению к животному миру, подчинив его себе как помощников, слуг и работников. Создав государственную систему, уже на протяжении нескольких тысяч лет люди не могут выйти из этого состояния, забыв великие примеры – и Моисей, и Будда, и Иисус Христос отказались от своей царской доли и власти. Дело в том, что Моисей, воспитанный во дворце фараона, был адаптирован к Египту и должен был унаследовать египетский трон, в то же время Будда был сыном царя и правителя, но оба они отказались стать наследниками того хаоса, который называется государственной жизнью и государственной властью. Иисус Христос по крови относился к роду царя Давида и поэтому был иудеем, и тем самым он должен был, в силу ряда причин, наследовать царский престол. Из-за этого и боялся его Ирод и поэтому потребовал перебить всех первенцев и всех детей, которые рождались в это время, т.е. он в принципе повторил ту же самую идею, которую в свое время осуществил фараон. Но и в том, и в другом случае эти претенденты на царский престол видели, что творится с народом, находящимся в стране изгнания (куда были высланы в свое время Адам с Евой). Тот, кто пытается жить стабильно, понимает, что это бесперспективно, и поэтому постоянно находится в поиске, в попытках каким-то образом приспособиться к этой жизни. Это, как правило, не удается и каждый ищет путь возврата к Богу.
    Известно, для того, чтобы загнать людей, как животных, в стойло, и существует государственная система насилия, контроля и налогообложения. Ее цель – дать рабам минимальную возможность питаться и жить животной жизнью, производя приплод в своей семье, в своем народе, в своем племени для того, чтобы как можно больше было слуг, рабов и подчиненных у властителей этих государств. Вот почему и Моисей, и Будда отказались от этой жизни царской в полном довольствии и добре, поскольку они были не согласны с самой системой этого миропорядка и искали принципы более рациональной, разумной и истинной жизни. Это фактически и привело их к отказу от царствования в пользу первосвященника, так сказать, Божьего помазанника, т.е. единственного лица в мире из живых, у кого посох, – свершилось чудо – расцвел за одну ночь, в то время как у остальных претендентов на царский престол, посохи остались без изменения. Это показало, что идти нужно за живым посохом левитов, а не за теми одиннадцатью посохами, которые были представлены в шатер откровения в качестве доказательств претензий на власть. Но здесь следует учитывать, что все, кто претендовал на власть, имели право на землю, левиты же не получили доли земли Израиля и поэтому власть им была дана как бы свыше, от вечной жизни, вот почему стало возможно чудо – мертвое дерево вдруг расцвело. Это говорит о том, что материальные блага на земле являются как бы мертвыми, как посохи тех одиннадцати колен, которые предъявили права на власть в Израиле, однако право на власть принадлежит тому, кто дает жизнь. Когда свершается чудо, даже мертвое оживает, это говорит о том, что сообщество левитов, где появляется первосвященник, священники и все остальные служители, помогающие священникам и первосвященнику, служит показателем того, что это движение находится на правильном пути, а это – отказ от смерти и продвижение по пути к вечной жизни через эту временную жизнь, отказ от права владения собственностью на землю. Левиты пользуются лишь дарами, которые приносят Богу, и именно из удела Бога они и питаются, получая это в качестве десятины, которую отчисляют все остальные, кто осуществляет этот совместный переход от страны изгнания в ту страну обетованную, которая называется страной Израиля. Там через левитов, через священников и через первосвященника люди очищаются, отказываются от зла, переходят в состояние добра и через первосвященника приобщаются к вечной жизни. Духовная эволюция левитов представляет собой следующие фазы: слуги Божьи, рабы Божьи и первосвященник, как сын Божий. Тем самым понимание этого служения есть не что иное, как отрицание смерти и служение вечной сущности, т.е. имени Иегова, которое первосвященник имеет право произносить один раз в году, для остальных это имя является запретным. В Евангелии мы встречаем такой библейский сюжет, где рассказывается о том, что если Бог является виноградарем, то первосвященник является виноградной лозой, а те ветви, которые находятся на виноградной лозе являются указаниями, т.е. Торой, они ориентированы на тех, кто идет за Богом, следующие указаниям – ветвям этой виноградной лозы, тем самым опираются на те знания, которые указаны в Пятикнижии Моисея. Эти знания сохраняет для них первосвященник и помогают ему в этом священники. Направление, в котором устремляются люди, – от смерти, от царей через жизнь первосвященника к вечной жизни, т.е. к Богу. Если вспомним факт наказания Египта и сравним «десять казней» его с десятью заповедями, то увидим примерно такую ситуацию: первосвященнику принадлежат как бы первые три заповеди, шесть заповедей принадлежит царю и десятая заповедь, последняя, принадлежит Богу, который осуществляет тот самый последний суд и последнее наказание, где он уничтожает первенцев, оставляя этих первенцев для сынов Израиля. Это мы видим и на других примерах наказания: сначала посохом трижды пользовался Аарон, затем шесть раз Моисей, а первенцев наказал сам Бог через своих ангелов. Это как раз и указывает на то, как нужно воспринять десять заповедей через систему десяти наказаний в стране жителей, подвластных фараону. Это позволяет взглянуть на все изложенные концепции с новой точки зрения, приблизиться к осознанию того, что изложено в Пятикнижии Моисея, дать объяснение тому, почему существуют различные толкования запрещающих и разрешающих статей десяти заповедей. Все это позволит понять, что угрожает человечеству в системе государственного рабства и что необходимо первоначально для тех в обществе, кто понимает сущность своего освобождения из этого рабства. Необходимо постепенно вникнуть в сущность всех ключевых моментов, расширить свой кругозор и свое познание, поскольку главное может быть понятно каждому в отдельности, точно так же как первенцу понятно, что значит не убить, второму – что значит не прелюбодействовать, а значит не хитрить, третьему – что значит не воровать и не пить вино, а четвертому – что значит не лжесвидетельствовать на ближнего своего, а значит не врать, эти моменты с достаточной точностью указывают на единственную сущность скрытого в человеке и явно проявляемого в контексте законодательства Пятикнижия Моисея, изложенную как некая квинтэссенция в десяти заповедях, и как пороки, наказываемые «десятью казнями» египтян во главе с их фараоном. В этом случае в конечном итоге гибель как бы предрешена и неизбежна и осознание тех живых моментов, изложенных в десяти заповедях, и тех мертвых моментов, которые содержит наказание, позволяет, по существу, с различных сторон понять в Пятикнижии конкретные ситуации, которые я рассмотрю позже.
    Хотелось бы обратить внимание на способность к выживаемости россиян. Причина ее в том, что они пристрастны к понятию Покров, Покровский собор есть не что иное, как тот правозвестник жизни, который оберегает их, растительный мир третьего дня называется зеленый покров, Лот в переводе – покров, муж или деньги – покров для женщины, кожа – это покров, который был надет на людей, изгоняемых из Эдемского сада, и покрывало из шерсти – это шатер. Эти моменты, изложенные в Пятикнижии Моисея, в конечном итоге вылились в большое поклонение Покрову, как женской накидке матери Иисуса Христа, которая почитается на Руси. Но понятие Покров имеет и более глубинное значение: это и тот кожный покров, который разделил мужчину и женщину и который сделал их самостоятельными. Конечно, при этом было уничтожено определенное количество животного материала для того, чтобы принести Богу жертвоприношение. Это были те кожи, которые находятся на каждом из людей для того, чтобы их разъединить, поскольку их единство было сломлено их же поведением в отношении дерева познания добра и зла, на которое их сподвигнул змей. Эти и другие соображения, библейские сюжеты с их глубинным подтекстом, вероятно, станут объектом моего внимания в дальнейшем, и смею надеяться, представят интерес для тех, кто занимается проблемой познания добра и зла и выхода человечества на столбовую дорогу жизни.